Plastic Free Yoga (en français)

Le yoga, par sa philosophie et sa pratique, nous enseigne la pleine conscience et contribue à nous fournir des directives éthiques. Parmi ces directives figurent les yamas et les niyamas qui, avec la conscience, cultivent le karuna, la qualité de la compassion active. Cette compassion désintéressée, ce besoin d'agir en voyant la souffrance, est une inspiration pour les individus à vivre un style de vie respectueux de l'environnement, en faisant des choix écologiques dans leur vie quotidienne, qui minimiseraient les dommages causés à tout ce qui les entoure.

Certes, il est clair que les yamas et les niyamas sont plus profonds qu'un seul et unique problème . Mais en les mettant en relation avec le problème tangible et très réel de la pollution plastique, auquel le yoga contribue, nous pouvons mettre en évidence la pertinence des yamas et des niyamas dans notre vie quotidienne. En reconnaissant leur pertinence et en agissant en conséquence, nous nous connectons plus facilement à leur message. Ce qui nous permet de nous développer personnellement, tout en agissant dans l'intérêt du monde qui nous entoure.

Les yamas, au nombre de 5, sont des restrictions à suivre et comprennent notamment la non-violence (ahimsa) et la non-voler (asteya).

La non-violence, ou ahimsa, fait référence à nos pensées, à nos paroles et à nos actions, et à leur impact sur nous-mêmes, sur les autres êtres vivants et sur notre environnement.

La pollution est une forme de dommage, une violence contre tous les êtres vivants. Les plastiques sont aujourd'hui clairement considérés comme nuisibles aux écosystèmes du monde entier. Les déchets plastiques se retrouvent aujourd'hui au fond des océans les plus profonds, les particules de plastique sont ingérées tout au long de la chaîne alimentaire, les produits chimiques associés aux plastiques s'échappent des décharges pour empoisonner le paysage environnant.

Si nous avions la malchance d'être témoins de l'empoisonnement d'une personne, nous pourrions facilement reconnaître que cette action est contraire à la non-violence. Lorsque nos actions ont le même effet sur notre environnement, nous devrions aussi identifier cela comme étant incompatible avec l'ahimsa.

Ne pas voler, ou Asteya, c'est ne pas prendre ce qui n'est pas à nous. Et cela inclut ne pas prendre plus que ce dont nous avons besoin. Cette injonction à ne pas voler fait référence à l'équilibre entre nos besoins et ceux de l'environnement. Si ce que nous fabriquons pollue l'environnement, nous le détruisons et le volons aux autres. Ce qui était n'est plus, donc une forêt, un champ, un lac, un océan ou une rivière autrefois non polluée et biologiquement saine n'existe plus, il a été volé à cette génération et aux générations futures.

Si nous devions prendre quelque chose à quelqu'un et ne jamais le rendre, nous reconnaîtrions rapidement que c'est contradictoire avec le fait de ne pas voler. En reconnaissant notre contribution aux circonstances mondiales, où l'impact de nos actions prive les autres de leur environnement, nous devrions également identifier cela comme étant incompatible avec Asteya.

Les autres yamas sont la vérité ou satya, la modération ou brahmacharya et aparigraha, le vœu de pauvreté ou l’absence de convoitise.

Le déni est le processus qui consiste à se dire un mensonge. Il peut être un déni actif ou passif. Nous pourrions ainsi nous dire que pour la raison X ou Y, un tapis ou un bloc de yoga en plastique serait OK, ou nous pouvons simplement ne pas avoir considéré de quoi notre tapis est fait au moment de l’achat.

Par la modération, toutes nos activités nous dirigent vers une existence plus équilibrée et harmonieuse.La non-avidité, elle, nous encourage à ne posséder et utiliser que ce qui est nécessaire. Qui, à part peut-être un professeur très occupé, a vraiment besoin de 3, 4 ou 5 tapis de yoga, peu importe de quoi ils sont faits. Ne pas remplacer le 4e ou le 5e tapis lorsqu'il s'use est aussi un pas sur la route vers un yoga sans plastique.

Les 5 niyamas sont des pratiques à cultiver, telles que le contentement (samtosha) et la pureté (shaucha).

Le contentement, ou samtosha, c'est le fait d’être satisfait de ce que nous avons. Il s'agit d’abandonner la recherche d'une " chose " parfaite et de réaliser que rien ne peut nous rendre heureux, accumulant ainsi moins de choses. Cela signifie qu'il y aura moins de choses à produire. Et que nous aurons tous, en tant qu'individus, en tant que groupes et en tant que population mondiale, un impact environnemental réduit en fin de compte.

Nos tapis de yoga en sont un bon exemple : il y a une tendance à rechercher un tapis suffisamment collant alors que n’importe quel tapis ferait l’affaire. Certains demandent simplement d'engager nos muscles un peu plus. Le contentement nous encourage à réaliser que la réponse est en nous, pas dans la recherche sans fin d'une autre chose pour améliorer notre vie, ou notre pratique du yoga.

La pureté, ou shaucha, peut être vue en relation avec notre corps et en relation avec notre environnement, que ce soit l'espace immédiat autour de nous ou le monde en général.

Par rapport à notre environnement, que ce soit notre environnement immédiat ou le monde en général, quel est l'impact de nos choix ? Quels sont les effets de nos choix sur l'air que nous respirons, sur le sol sur lequel nous marchons ?

La pureté, au sens large, concerne la contribution que nous apportons à nos communautés locales et mondiales en ce qui concerne l'impact de nos actions et de nos choix sur la qualité de l'air, du sol et de l'eau.

Les autres niyamas sont la discipline ou tapas, l'idée de faire quelque chose que nous ne voulons pas faire parce que c'est justement la bonne chose à faire ; l'autoformation ou svadhyaya, qui nous encourage à nous regarder pour voir au-delà de notre état actuel d'existence avec sa myriade de compromis, et enfin la dévotion, ou ishvara pranidhana, qui est, en partie, le dévouement à une action plus importante et désintéressée.

Ainsi, ces sutras nous encouragent à être corrects, honnêtes, vrais, satisfaits, à rechercher la pureté et à pratiquer la discipline. Lorsque nous poussons notre pratique du yoga au-delà des limites de notre tapis en incorporant ces différentes qualités à la question en cours, nous ferons une réelle différence dans le monde qui nous entoure.

Bien que les points de vue ou les opinions sur sa fonctionnalité puissent varier, il est indéniable que nous sommes profondément liés à tous les êtres vivants. Que ce soit à travers la myriade de connexions physiques qui créent le réseau global des écosystèmes ou à travers des connexions plus ésotériques. En nous aidant à reconnaître et à accepter ces liens, le yoga peut nous apprendre à bien vivre dans le monde et nous encourager à avoir un effet positif sur lui. (karma)

Joignez-vous à nous en vous engageant à faire une différence dans ce dossier mondial d'actualité. Étant donné l'abondance du plastique dans le yoga, c'en est un qui est particulièrement pertinent. Arrêtons ce flot de plastique lors de chacune de nos pratiques de yoga.

Nous espérons que vous trouverez les idées présentées stimulantes. Nous nous sommes concentrés sur la façon dont ces sutras en particulier se rapportent à une question bien précise, il est donc possible que certains la rejettent, considérant notre approche superficielle, mais cela ne servirait à rien. Lorsque nous élargissons notre pratique au-delà du tapis ou de l'atelier dans notre vie quotidienne, notre pratique globale s'étend et se développe, tandis que nous apportons des changements positifs à nous-mêmes et à notre environnement.

Parmi beaucoup d'autres aspects liés au yoga sans plastique, nous examinerons chacun des yamas et des niyamas plus en détail dans les prochains billets de blog où nous chercherons à explorer et à soutenir le message que, en tant que yogis consciencieux, nous devrions tous pratiquer le yoga sans plastique à travers Moins de plastique, Plus de Yoga.

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